Les Dossiers – Sciences et Avenir: Qual é o papel da memória para um historiador?
Sébastien Ledoux: A memória viva – os testemunhos – é uma fonte essencial para o que chamamos de história dos tempos atuais, cuja história os atores ainda estão vivos. Desde a Segunda Guerra Mundial, foram estabelecidas grandes coleções de testemunhos que são comparados com outros entregues trinta ou quarenta anos depois, a fim de cruzá-los.
Essa forma de história oral cresceu desde a década de 1970, ainda que antes disso já tivéssemos testemunhos escritos, como os famosos cadernos poilus.
Mas será que esta história baseada na memória individual, subjetiva e falível, pode ser objetiva?
O método científico na história opera por meio da crítica e do cruzamento de fontes, a fim de produzir uma história mais objetiva e distanciada. Os testemunhos devem, portanto, ser considerados como objetos passíveis de crítica, como qualquer fonte (textos, fotos, etc.). Agora, essas palavras são amplamente divulgadas hoje. Entramos, como diz a historiadora Annette Wieviorka, “na era do testemunho”. Daí a dificuldade de fazer ouvir uma realidade mais complexa.
Como pode esta história baseada na memória tornar-se uma narrativa nacional?
Quando faz sentido além do grupo de testemunhas. Podemos tomar o exemplo do filme Shoá, de Claude Lanzmann, lançado em 1985, que, com base em testemunhos, ajudou a integrar o destino dos judeus durante a Segunda Guerra Mundial na narrativa nacional. Esta história nacional pode ser definida como a narração de uma história centrada na nação e da qual qualquer indivíduo participa. Difere do romance nacional, que transmite uma visão mais orientada da história, defendendo sistematicamente a nação, rejeitando ou mesmo contestando as suas “páginas negras”.
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Na escrita da história, existem memórias que não podemos ouvir?
Se tomarmos o exemplo da guerra da Argélia, certas memórias não foram realmente tidas em conta do ponto de vista político. Mas o papel do historiador é escrever a partir de todas as memórias, por vezes antagónicas, neste caso a dos combatentes da independência argelinos e franceses, dos soldados, dos retornados pied-noir, dos harkis, etc.
Em que ponto a experiência individual pode adquirir valor coletivo?
Pode ser atribuído aos testemunhos um valor colectivo, por vezes quase universal, quando se deparam com um certo tipo de narrativa nacional, e é interessante notar que é provável que este valor evolua ao longo do tempo. Por exemplo, nas décadas de 1950 e 1960, os testemunhos dos combatentes da resistência foram altamente valorizados como experiências exemplares, porque faziam parte de uma narrativa nacional que glorificava a Resistência.
Mais tarde, nas décadas de 1980 e 1990, este valor coletivo foi antes atribuído às palavras dos deportados judeus, embora alguns – como Primo Levi – já tivessem prestado testemunhos no passado. Foi o que apareceu durante o julgamento de Klaus Barbie em 1987, onde os meios de comunicação destacaram os testemunhos dos sobreviventes judeus e dos pais das crianças da colónia de Izieu, exterminadas em Auschwitz, em detrimento dos dos combatentes da resistência.
Os lugares também podem participar desta memória coletiva…
Existem dois tipos de lugares de memória, os que estão impregnados de história, como o Vel d’Hiv (Velódromo de Inverno) em Paris, rue Nélaton, e aqueles onde se estabelece uma ligação memorial sem experiência histórica, como os Jardins do Luxemburgo onde, em 2007, foi exposta uma escultura intitulada O grito, a escrita : correntes que representam a abolição da escravatura. Isto porque o Senado (que fica nos Jardins do Luxemburgo) votou em 10 de Maio de 2001 a “lei Taubira” que reconhece a escravatura como crime contra a humanidade.
“O Presidente da República é um ator essencial nas políticas de memória”
Quem tirará da história os acontecimentos a comemorar?
O Presidente da República é um ator essencial nas políticas de memória. A panteonização de mulheres e homens exemplares é uma de suas atribuições. Muitos dias de comemoração também são votados no Parlamento. Fora estes casos, são essencialmente activistas da memória, como aconteceu com o Vel d’Hiv. Ao regressar, os sobreviventes dos campos de concentração ocuparam este local, considerado simbólico, para comemorar todos os anos a prisão de 16 de julho de 1942, que foi a maior prisão de judeus na Europa Ocidental.
Que papel desempenham estes lugares de memória e tempos de comemoração?
Em primeiro lugar, trata-se de fixar a memória de um facto para além de uma geração. A memória individual precisa estar ancorada em espaços e tempos que a estruturam. As comemorações também permitem construir uma identidade coletiva graças à qual todos se sentem parte de uma comunidade, seja ela cultural ou nacional. É por exemplo o caso do 11 de Novembro, que se realiza desde 1922 em frente aos memoriais de guerra, e este, na aldeia mais pequena.
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Essas comemorações fazem parte daquilo que chamamos de dever de lembrar?
A noção de “dever de lembrar” surgiu no início da década de 1990 para significar que havia uma obrigação moral de reconhecer a verdade dos crimes do Estado francês contra os judeus durante a Ocupação. Em seguida, expandiu-se para incluir a escravidão e a Guerra da Argélia, antes de se estender a outros eventos históricos.
A sua utilidade é recordar factos cientificamente comprovados, mesmo que não glorifiquem a nação, lutando contra a instrumentalização do passado e contra notícias falsas. Serve também para ancorar as gerações numa perspectiva temporal, a fim de contrariar a tirania do imediatismo, que tem efeitos amnésicos. Permite ao indivíduo nutrir sua identidade, proporcionando-lhe profundidade histórica.
Mas será suficiente estabelecer sistemas de memória, especialmente na escola?
Não podemos transformar estudantes em cidadãos apenas intimando-os, por dever de recordação, a assistir passivamente às comemorações. Erramos o objectivo, porque a memória não pode resolver tudo – violência, intolerância, uma sociedade fracturada. Outros vínculos podem consolidar uma sociedade.
Nesta era de inflação de memória, muita memória não mata a memória?
Na verdade, com duas armadilhas. A primeira é a fragmentação. Não é fácil fazer com que uma comunidade inteira preste homenagem a um grupo específico; corremos o risco de perder o fio do coletivo. A segunda armadilha é a rotinização: quando a agenda comemorativa se repete, fica muito mais complicado destacar o significado das comemorações.
Contudo, toda a memória é a procura de coesão simbólica numa sociedade que tem menos laços simbólicos e instituições do que no passado. Mas não é multiplicando as comemorações que necessariamente recriaremos um projeto comum.
Em última análise, a memória não se tornou uma espécie de substituto de um futuro no qual não somos capazes de nos projetar?
Exatamente. Além disso, existe uma sobreposição entre o que foi chamado de “crise do futuro” do final da década de 1970 e a importância dada à memória nas décadas de 1980-1990. A atual centralidade da memória tornou-se uma forma de compreender todos os acontecimentos da vida social, o que também levou à multiplicação de conflitos de memória.
As políticas de reconhecimento e reparação da violência (julgamentos, comissões de “Verdade e Reconciliação”, leis memoriais) geraram uma reação negativa desde a década de 2000. Por um lado, estão a ser derrubadas estátuas e, por outro, observamos um regresso do nacionalismo que explora o passado e pode conduzir a actos de agressão, como no caso da Rússia contra a Ucrânia.