Contudo, não devemos compreender mal o significado deste fenómeno, porque uma constante é encontrada em todas as épocas e em todos os continentes: os homens consomem mais carne animal do que as mulheres. Esta assimetria de género não se limita, portanto, estritamente ao vegetarianismo; é cultural e universal.
Antes do surgimento da palavra “vegetarianismo”, que se difundiu na Europa após a criação da Sociedade Vegetariana do Reino Unido em 1847, substituindo na França o bonito termo “vegetariano”, muitas vezes era feita referência a Pitágoras para designar uma dieta sem carne, daí a expressão “dieta pitagórica”. Esta famosa figura da Antiguidade é em grande parte mítica, porque nenhum dos seus escritos chegou até nós; só sabemos disso através de fontes indiretas. Ele é creditado não apenas pelos avanços na matemática, mas também pela fundação da filosofia.
Muitos autores clássicos, como Plutarco e Ovídio, descrevem-no como um pensador de grande sabedoria, rejeitando o consumo de animais por razões éticas. Ovídio atribui-lhe assim estas palavras: “Que crime é não engolir entranhas nas entranhas, engordar o corpo ganancioso com um corpo do qual se empanturrou e manter a vida em si mesmo através da morte de outro ser vivo! “
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Uma questão sensível levantada por pensadores europeus no século XVIII
Mas foi no século XVIII que muitos pensadores europeus começaram a levantar regularmente a questão da ética em relação aos animais. Nesta altura, procurámos basear os direitos na razão e não na arbitrariedade do absolutismo. Aos poucos, esses direitos são estendidos a grupos humanos que deles foram privados, como escravos ou mulheres, apoiando-se em argumentos ligados à sensibilidade e ao sofrimento.
Ao contrário do que pode sugerir a ideia de animal-máquina, desenvolvida no século XVII por Descartes, a maioria dos filósofos, moralistas e cientistas iluministas consideram que os animais são capazes de sofrer e possuem uma forma de inteligência. A partir daí, a crueldade para com eles torna-se moralmente repreensível. É também percebido como um perigo social, porque habituar-se a ele, especialmente desde a infância, corre o risco de cultivar o gosto pela violência contra o ser humano. Em 1751, a famosa série de gravuras As quatro idades da crueldade do inglês William Hogarth (1697-1764) ilustra perfeitamente esta ideia.
É neste contexto que, nas décadas de 1830 e 1840, surgiram movimentos muito marginais mas muito activos, que defendiam uma relação diferente com os animais e proibiam o seu consumo. As motivações são inúmeras. Em primeiro lugar, a dimensão ética, até mesmo religiosa, leva muitos cristãos a reler o Bíblia encontrar razões para proibir a crueldade contra os animais: no Jardim do Éden, Adão e Eva não eram vegetarianos? No entanto, no século XIX, os argumentos apresentados passaram a ser principalmente relacionados com a saúde: a carne era considerada “não natural”. Seguindo caminhos diferentes, muitos pensadores concluem que o consumo de animais é contrário à natureza humana.
O lugar majoritário das mulheres nas sociedades de direitos dos animais
Embora as mulheres estejam ausentes da maioria destes debates intelectuais, elas desempenham um papel central na disseminação das práticas vegetarianas na sociedade. Para compreender o seu envolvimento, devemos voltar ao seu lugar nas estruturas de defesa animal, que se dividem em duas categorias principais. Primeiro com as sociedades de protecção dos animais, que surgiram em todos os países europeus no século XIX, inspiradas na Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals, fundada em 1824 no Reino Unido. Mas estas organizações não são as únicas que trabalham pela causa animal.
Existem também numerosas e poderosas associações dedicadas à protecção das aves selvagens, particularmente das espécies insectívoras, como a Deutscher Verein zum Schutze der Vogelwelt (1875) na Alemanha, a Royal Society for the Protection of Birds (1890) no Reino Unido, ou as primeiras sociedades Audubon (1895) nos Estados Unidos. Na França, somente em 1912 surgiu a Liga para a Proteção das Aves.
As sociedades alemã e britânica, com dezenas de milhares de membros, estavam entre as organizações da sociedade civil mais influentes da época. São maioritariamente constituídas por mulheres (até 70% da força de trabalho), embora, na maioria dos casos, estas estruturas continuem a ser geridas por homens. Como explicar esta forte presença feminina na defesa animal? Acima de tudo, reflecte o peso dos estereótipos. Nas sociedades profundamente sexistas do século XIX, as mulheres tinham poucos espaços de expressão. O vasto campo da sensibilidade, da empatia face ao sofrimento e da educação, particularmente da educação moral, constitui uma das raras áreas onde o seu compromisso é tolerado. Mesmo que a maioria das mulheres que contribuíram para a propagação do vegetarianismo tenham deixado poucos vestígios nos arquivos, várias figuras notáveis são, no entanto, famosas. Permitem-nos também compreender a complexidade dos compromissos e motivações que levaram os nossos antepassados a adoptar o vegetarianismo.
A primeira é a activista e autora anarquista Louise Michel (1830-1905), cuja participação activa na Comuna de Paris a levou a ser deportada para a Nova Caledónia. Em seu Memóriasencontramos este testemunho comovente: “No fundo da minha revolta contra os fortes, encontro, desde que me lembro, o horror das torturas infligidas às feras. (…) E quanto mais feroz o homem é para com a fera, mais ele se humilha diante dos homens que o dominam. “Para Louise Michel, assim como para outros anarquistas de sua época, como a geógrafa Élisée Reclus (1830-1905), a dominação e a crueldade contra os animais são tão escandalosas quanto as exercidas sobre os seres humanos. “Muitas vezes fui acusado de me preocupar mais com os animais do que com as pessoas; por que ter pena dos brutos quando os seres razoáveis são tão infelizes? É porque tudo anda junto, desde o pássaro cuja ninhada é esmagada até os ninhos humanos dizimados pela guerra. A besta morre de fome em sua toca, o homem morre longe dos limites. E o coração da besta é como o coração humano, seu cérebro é como o cérebro humano, capaz de sentir e compreender. “
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A carne teria um efeito excitante comparável ao do álcool
A britânica Anna Kingsford (1846-1888) foi uma das primeiras mulheres a obter o doutorado em medicina. Sua tese, defendida em 1880 em Paris, intitula-se: “Dieta baseada em vegetais em humanos (vegetarianismo) “. Ela é ativa nas sociedades vegetarianas britânicas e fez campanha contra a vivissecção. Ela também é uma espiritualista e teosofista devota que acreditava que havia uma dimensão espiritual no vegetarianismo.
Em 1889, foi publicada uma compilação de suas visões místicas. Num ensaio sobre vegetarianismo publicado em 1881, Anna Kingsford enfatiza que a carne nutre os humanos de maneira imperfeita e tem um efeito excitante comparável ao do álcool. O seu consumo regular encorajaria o comportamento imoral e retardaria o progresso da civilização.
Outra figura interessante: Anne Cobden-Sanderson (1853-1926), nascida em uma família rica em Londres (Reino Unido), cujo pai era um influente político liberal e radical. Frequentou o socialista e escritor William Morris (1834-1896) e também sua esposa Jane Burden (1839-1914), musa e modelo do movimento artístico pré-rafaelita. Anne Cobden-Sanderson é uma ativista ativa no Partido Trabalhista Independente. Presa em outubro de 1906 como sufragista, fundou a Liga da Liberdade Feminina no ano seguinte e publicou, em 1908, o texto Como me tornei vegetariano. No mesmo ano, participou da criação do Novo Movimento de Reforma Alimentar que visa promover a alimentação saudável. É um dos inúmeros movimentos que surgiram nesta época para promover um outro modo de vida, mais natural e que recusasse os artifícios modernos.
Estes três exemplos ilustram a diversidade de motivações que levaram um grande número de mulheres a aderir ao vegetarianismo no século XIX, aliando saúde, espiritualidade e ética. Podemos ver nele a expressão de uma sensibilidade natural e de uma tendência à compaixão – que os contemporâneos muitas vezes criticaram! -, mas também um reflexo de estereótipos e misoginia ambiental, que limitam os espaços onde as mulheres podem se expressar.
É também interessante notar que estas três mulheres estavam, em graus variados, envolvidas numa luta mais ampla por causas sociais e políticas. Por fim, outra dimensão, raramente destacada, merece ser sublinhada: foi sem dúvida mais fácil para uma mulher abdicar ou reduzir significativamente o consumo de carne, porque esta desempenhou um papel muito menos central, em comparação com os homens, na construção da sua identidade.
Vegetarianismo no Coração da Igreja Adventista do Sétimo Dia
A Igreja Adventista do Sétimo Dia foi fundada em 1863 nos Estados Unidos, na esteira do movimento milenarista de inspiração protestante. Concede então um lugar único à saúde e à vida saudável, concebida como parte integrante da prática religiosa. Como muitos movimentos do século XIX, religiosos ou seculares, os adventistas defendem a temperança, o descanso sabático e a promoção de um modo de vida “natural”, dentro do qual o vegetarianismo ocupa uma posição central, embora não seja obrigatório.
Esta escolha baseia-se tanto numa leitura bíblica como numa justificação higiénica e espiritual formulada por Ellen G. White (1827-1915), uma das fundadoras do movimento: o consumo de carne, mas também de álcool, tabaco e café, altera o corpo, considerado o templo do Espírito Santo. Esta estreita ligação entre fé e saúde incentivou a criação de hospitais e contribuiu para o surgimento de uma cultura alimentar vegetariana no Ocidente. Ainda hoje, o vegetarianismo continua a ser uma forte marca identitária do movimento, e os adventistas são regularmente objecto de estudos epidemiológicos que visam medir o impacto da abstinência de carne na saúde.
Por Valérie Chansigaud. Historiadora das ciências e do meio ambiente do laboratório Sphere (Ciências, filosofia, história), Valérie Chansigaud publicou “História do vegetarianismo” em 2023 (Buchet-Chastel).